"근본주의 독립 침례 교회"란 무엇인가? - 쿠퍼 아브람스 / 구정민 역 　 이 글은 "근본주의 독립 침례 교회란 무엇인가"라는 책에서 발췌한 것입니다. 책에 대한 자세한 정보는 위에서 에서 바이블서원으로 들어가시면 확인하실 수 있고, 또 구입 방법 및 기타 다른 서적들에 대한 정보들도 볼 수 있습니다. -------------------------------------------------------------------------------- “근본주의 독립 침례 교회”란 무엇인가? A Brief Survey Of What Are Independent Fundamental Baptist Churches And Baptist History 쿠퍼 P. 아브람스 (Cooper P. Abrams, III) / 구정민 옮김 이 책의 차례 1. “근본주의 독립 침례 교회”란 무엇인가? 2. 침례 성도가 아닌 것은? 3. 누가 최초의 침례 성도들인가? 4. 역사 속에서 최초로 기록된 침례 교회는 언제 어디서인가? 5. 미국에서 침례 성도들의 시작 6. 무엇이 참된 침례 성도를 만드는가? 7. 다섯 가지 침례 성도의 특징들 8. 참고문헌 1. “근본주의 독립 침례 교회”란 무엇인가? 󰋯 󰋯 󰋯 󰋯 󰋯 󰋯 󰋯 What Is An Independent Fundamental Baptist Church? “근본주의 독립 침례 교회”라는 명칭은 전통적으로 신약 성경에서 발견되어지는 초대 교회의 모범에 따라 엄격하게 행하는 교회들에 의해 사용되어졌습니다. “독립적”이고 “근본주의적”이란 용어는 “침례 성도”(Baptist)라는 이름을 사용하는 것만으로는 자신들의 믿음을 충분하게 입증하지 못함으로 인해 침례 교회들이 덧붙인 것입니다. “침례 성도”(Baptist)라는 명칭은 이제 그들의 믿음에 있어 근본주의가 아닌 많은 교회들에 의해서도 사용되고 있습니다. 어떤 침례 교회들은 과거에 신약의 교리적 가르침 위에 세워졌지만, 그들 중 많은 이들이 성경의 수많은 가르침들로부터 멀어졌습니다. 이러한 교회들 중 어떤 교회는 바른 진리로부터 너무 멀어져서 ‘그리스도의 신성’, ‘동정녀 탄생’, ‘믿음을 통한 하나님의 은혜에 의한 구원’ 등과 같은 성경의 근본적인 가르침들마저도 부인하고 있습니다. 이 교회들은 여전히 그들 스스로를 “침례 성도”라 부르지만, 실제적으로 그들은 참된 침례 성도들이 역사적으로 믿어왔던 것을 믿지 않고 또 실행하지도 않습니다. 참된 독립 근본주의 침례 성도들은 이러한 교회들과 연합 또는 교제를 갖지 않는데, 그 이유는 그들이 신약 성경과 상반되는 것들을 가르치며 실행하고 있기 때문입니다. “근본주의 독립 침례 성도”라는 명칭은 최근에 생겨나게 된 것입니다. 이는 하나님의 말씀에 대해 타협하고 거짓 교리들을 가르치며 실행하는 수많은 오늘날의 침례 교회들 때문에 존재하게 되었습니다. 그렇지만 하나님의 말씀을 사랑하고 그 말씀에 합당하게 살아가고자 하는 많은 침례 성도들은 신약 성경의 가르침을 버리는 것을 거절했습니다. 그리고 교리적으로 불건전한 침례 교회들과 성경대로 믿는 사람들을 구별하기 위해 많은 침례 교회들은 자신들의 이름을 바꾸었습니다. 이러한 참된 침례 성도들은 자신들이 교리적으로 불건전한 어떤 침례 교회들의 거짓된 관행들 및 가르침들과 동일시되는 것을 피하기 위해 그들의 이름에 부가적으로 “근본적”이고 “독립적”이라는 말을 덧붙인 것입니다. “독립적”이라는 용어는 교회가 어떤 종교회의(종교 위원회), 협의회(교단)의 한 기관, 혹은 지역 회중 밖의 교회 교권 제도 조직의 한 부분이 아니라는 것을 의미합니다. 독립 침례 교회는 남침례교, 미국침례교, 또는 지역교회 위에 권위를 행사하는 다른 침례교(단체, 교단)와 같은 국제적 침례교 단체의 일부가 아닙니다. “독립적”이라는 용어는 교회가 신약 성경의 모범을 따르며, 성경의 권위 하에 있는 것을 의미합니다. 독립 교회들은 권위에 있어서 그들 위에 어떠한 조직화된 협의회(단체, 조직)를 가지고 있지 않습니다. 그들은 외부의 간섭 없이 신약 성경의 권위 아래 그들 자신의 일들을 치리합니다. 신약 성경은 그리스도께서 교회의 머리이시며, 목자장이시라고 가르칩니다(엡 5:23; 벧전 5:4). 지역교회의 목사는 목양자(히 13:17; 행 20:28; 엡 4:11) 또는 회중의 지도자입니다. 독립 침례 교회는 통치 방식에 있어서 투표권을 가지고 있는 각 회원과 함께 운영해 나가는 회중적 형태를 가지고 있으며, 교회의 모든 일들은 지역 회중에 의해서 결정됩니다. 근본주의 독립 침례 교회들은 서로 교제를 가지며, 복음전도와 같은 일들에는 많은 경우에 서로 협력합니다. 그러나 그들은 오직 같은 믿음을 가진 교회들과만 연합 모임에서 친교를 나누고 협력할 것입니다. 그들은 믿음과 실행에 있어서 신약 성경에 분명하게 기초하지 않은 교회들과는 어떠한 외부적인 모임에도 함께 토대를 두지 않을 것입니다. 그들은 신약 성경의 근본주의적인 가르침들을 고수하고 있지 않은 프로테스탄트(개신교), 카톨릭 또는 교리적으로 불건전한 다른 교회 그룹들과는 연합 모임이나 복음을 전하는 노력을 함께 하지 않을 것입니다(예를 들어, 빌리 그래함 등등). 근본주의 독립 침례 교회는 이러한 교회들뿐만 아니라, 비성경적인 교회들과 함께 하는 다른 침례교의 무리들로부터도 분리되어진 채로 남아 있을 것입니다. 그들은 에베소서 5장 11절에서 언급된 분리의 성경적 가르침들을 실행합니다. 󰡔열매없는 어둠의 일들에 참여하지 말고, 도리어 그것들을 책망하라.󰡕 독립 침례 성도들은 거짓 교리를 가르치고 실행하는 교회들과 함께 연합하는 것은 잘못된 것에 대해 침묵하는 것이고 심지어는 성경적 오류에 대해 승인한다는 것을 나타내는 것이라고 믿습니다. 성경적인 지역 교회의 직분은 목양자(목사)와 집사입니다(딤전 3:1-16). 교회의 목양자(목사)는 회중의 다수가 투표한 것에 의해 부름을 받습니다. 또한 집사의 성경적인 자격 조건에 합당한 남자들은(딤전 3:8-13) 지역 회중으로부터 임명되며, 다수표에 의해서 승인됩니다. 많은 침례 교회들은 관재인(管財人)들을 가지고 있지만, 그들의 임무는 교회의 법적 문서에 서명하는 법적 “서명자”들을 얻기 위해서 세워졌습니다. 집사이든 관재인이든 이것은 치리가 아닌 봉사의 자리이며 회중의 뜻에 종속되어 있습니다. “근본적”(Fundamental)이란 용어는 침례 교회가 믿음(교리)과 실행에 대한 전적 권위로써 엄격하게 신약 성경을 사용하고 있음을 의미합니다. 최근에 대중매체는 은사주의자와 오순절주의자 같은 교리적으로 불건전한 교회를 “근본주의자들”로 불러 왔습니다. 심지어 어떤 TV 복음 전도자들은 그들 스스로를 “근본주의자들”로서 언급하기도 했습니다. 그러나 그들을 근본주의 침례 성도들과 혼동하지 말아야 합니다. 그들은 실제로 근본주의와는 동떨어진 사람들입니다. TV 전도자들 중 많은 사람들과 모든 은사주의와 오순절주의 교회들은 비성경적인 가르침들을 퍼뜨리고 있습니다. 근본주의 침례 성도는 그 명칭이 신약 성경의 오류 없는 가르침들의 근본을 붙잡고 있음을 의미하는 것으로서, 이 명칭을 엄격하게 사용하고 있습니다. 참된 “근본주의 독립 침례 교회”들은 신약에서 나타난 초대 교회의 가장 순수한 가르침들을 붙잡고 있는 것입니다. 2. 침례 성도가 아닌 것은? 󰋯 󰋯 󰋯 󰋯 󰋯 󰋯 󰋯 What Baptists Are Not? 침례 성도는 프로테스탄트(개신교)가 아닙니다! 개신교란 이름은 1500년 경에 시작한 종교개혁 기간 동안에 로마 카톨릭으로부터 나온 교회들에게 부여된 것입니다. 그것은 원래 1700년대를 경유하여 루터교회와 영국성공회를 지칭하는 것이었습니다. 그리고 이후 장로교회와 감독교회, 감리교가 개신교 부류에 더하여졌습니다. 웹스터 사전을 포함한 많은 사람들이 침례 성도들을 개신교로 언급할지라도, 침례 성도들을 카톨릭이 아닌 모든 종파들의 집합체로 간주하여 개신교로 분류하는 것은 바람직하지 못합니다. 역사적으로 침례 성도는 결코 로마 카톨릭 교회 또는 프로테스탄트(개신교)의 종교 개혁(혁신)의 일부가 아니었으므로, “저항자들”(protesters) 또는 개신교인들(프로테스탄트, Protestants)이라 부르는 것이 올바르다고 할 수 없는 것입니다. 많은 침례 성도들이 교리적으로 불건전하고 배도한 개신교회들의 반열을 떠난 것은 사실입니다. 그들은 하나님의 말씀이 어떠한 것과도 타협되지 말아야 한다는 강한 확신 때문에, 그러한 교회들을 떠났습니다. 어떤 이들은 새로운 교회를 형성하고 그들 스스로를 침례 성도들이라 부르며, 자신들이 성경을 믿고 따르고 있음을 분명히 했습니다. 그렇기 때문에 침례 성도들을 로마 교회를 떠난 카톨릭 “저항자”로 보는 것은 역사적으로 올바르지 않습니다. 이 글을 위해 참고 문헌으로 모은 교회사에 관한 많은 책들 중에서, 침례 교회의 시작을 로마 카톨릭에서 비롯되었다고 기록한 책은 한 권도 없습니다. 수 세기 동안 프로테스탄트(개신교)들은 침례 성도들을 그들의 적들로 보았으며, 프로테스탄트(개신교)의 이름으로 수천 명을 죽였습니다. 역사를 따라 내려오면서 자신들을 그렇게 미워하고 박해했던 집단에 대해 같은 “침례 성도”라는 이름으로 부르는 것은 실로 하나의 모욕이 아닐 수 없는 것입니다. 그리스도께서 지상에 계셨을 때로부터 로마 교회의 일부가 아니었던 신약 교회들은 언제나 존재해 왔습니다. 사실 로마 교회의 시작은 로마 황제인 콘스탄틴이 기독교를 합법적인 종교로 만든 주후 313년으로 그 역사를 거슬러 올라갈 수 있습니다. 주후 395년에 콘스탄틴 황제는 로마를 “기독교화”하였으며, 사형으로 처벌받아야 마땅한 우상숭배를 만들었습니다. 주후 400년경 데오도시우스 황제는 기독교를 로마 제국의 유일한 국가 종교로 선언했습니다. 이 때에 많은 교회들이 로마 정권의 통치하에 들어왔으며 신약 교회들의 존립이 중단되었습니다. 로마 황제가 기독교를 로마의 종교로 선언했을 때, 그는 대량으로 로마 제국을 구성하고 있었던 이교도 떼거리들을 회심시켰습니다. 그리고 이교도 사원들은 소위 “그리스도인들”을 위한 회합 장소가 되었습니다. 그리고나서 로마는 거듭나지 않은 이교도 제사장들을 소위 “그리스도인” 사역자들로 고용했습니다. 이것이 로마 카톨릭이 심히 거짓되고 이교도적인 믿음을 가지게 된 이유입니다. 그러나 로마 카톨릭 교회가 세워지고 있었던 이러한 모든 배도 속에서도 결코 로마 제국의 “기독교화”의 일부가 되지 않았던 그리스도인 무리가 있었습니다. 이들 신약 성도들은, 그들을 로마 정권의 재물과 규율과 권위에 타협하고 이를 수용한 다른 교회들의 무리에 포함시키고자 하는 모든 시도를 거절했습니다. 오랜 기간에 걸쳐 발전되어온 수많은 거짓되고 우상숭배적인 관례들의 성장은, 급기야 카톨릭 교회 안에서 그러한 것들을 거부하고 카톨릭 교회를 “개혁”하고자 하는 마틴 루터와 같은 사람들을 등장하게 하였습니다. 이것이 바로 개신교 교회들의 탄생이었습니다. 그러나 비록 많은 프로테스탄트(개신교도)들이 부분적으로 그들의 믿음과 실행의 권위로서 성경을 믿는 것으로 되돌아 왔을지라도, 그들 중 어느 누구도 배도한 로마 카톨릭 교회의 교리적 오류들과 거짓 가르침에서 완전히 벗어나지는 못했습니다. 프로테스탄트(개신교)들은 교회와 국가가 분리되어야 한다는 원칙을 결코 받아들이지 않았습니다. 유럽에서 개신교 교회들은 “국가” 교회들(국교)이며 어느 정도까지는 정부에 의해서 징수된 세금으로 보조를 받고 있습니다. 독일의 국가 교회(국교)는 루터교회이며, 영국은 성공회입니다. 주님의 만찬에서 빵과 포도주(포도쥬스)를 먹을 때 그것이 실제로 그리스도의 물리적인 몸이 된다는 것은 로마 카톨릭의 가르침이지만, 개신교들은 이를 단지 살짝 변형시켰을 뿐입니다. 오늘날에도 여전히 많은 개신교들이 주님의 만찬을 구원을 위한 수단, 또는 어떤 영적인 유익을 부여하는 하나의 성례(聖禮)로서 보고 있습니다. 그러나 참된 신약교회 그리스도인들은 언제나 그러한 비성경적인 개념들을 거부해 왔습니다. 개신교에서는 여전히 하나님의 말씀 속에서 결코 가르치고 있지 않는 유아세례를 실행합니다. 많은 개신교 교단들은 여전히 교회 교리의 한 원천으로 교부들의 글을 붙들고 있으며, 성경을 자신들의 믿음과 실행을 위한 가르침의 유일한 원천으로서 받아들이지 않고 있습니다. 또한 그들은 모두 교회 통치에 있어서 교권 제도를 주장하며 지역교회의 자치성을 받아들이지 않고 있습니다. 자치성이란 각각의 지역교회가 외부 권위와 통제로부터 자유로움을 의미하는 것입니다. 반면에 침례 성도들은 오직 성경만을 그들의 믿음의 기반으로 삼으며, 이러한 비성경적인 가르침들을 결코 주장하지 않았습니다. 또한 이런 교리를 실행하는 자들을 이단으로 보고 있습니다. 그러므로 개신교의 역사와 교리들은 침례 성도들이 개신교도들이 아님을 명백하게 보여주는 것입니다. 3. 누가 최초의 침례 성도들인가? 󰋯 󰋯 󰋯 󰋯 󰋯 󰋯 󰋯 Who Were the First Baptists? “누가 최초의 침례 성도들인가”를 결정함에 있어서, 우선 당신이 언급하고 있는 것(침례 성도)에 대해 먼저 규명해 보아야 합니다. 당신이 말하는 “침례 성도”란, 자신들 스스로는 침례 성도들이라고 부르지 않았을런지는 모르지만, 침례 성도들의 믿음을 견지한 사람들이나 교회들을 의미할 수도 있습니다. 또 한편으로는 침례 성도의 믿음들을 견지하면서 침례 성도라는 이름으로 불리워지는 사람들을 의미할 수도 있습니다. 전자에 속한 그룹, 즉 침례 성도의 믿음(신약 성경의 가르침을 믿고 따르는 믿음)을 견지하고 있으면서도 침례 성도라 불리지 않은 사람들은 역사상 그 흔적을 찾기가 어렵습니다. 어떤 침례교 역사가들은 이러한 시도를 해보았지만, 많은 경우 사실상 순수한 침례 성도의 믿음들을 가지고 있지 못했던 초기 침례 성도들과 같은 그룹들에 대한 언급이었을 뿐입니다. 그들은 “역사에 따르면, 그리스도 이후로 침례 성도는 교회들의 끊어지지 않는 명맥을 유지하고 있다”는 이론을 세우려고 노력합니다(J. M. 캐롤 박사의 소책자 “피흘린 발자취”로부터 인용). 그리고 이러한 역사가들은 역사 속에서 침례 성도들이 단절되지 않고 이어지고 있다는 것을 증명하기 위하여 명백히 교리적으로 건전하지 못한 무리들을 끌어들여 왔습니다. 그러나 가장 단순한 개념으로 말하자면, 참된 침례 성도란 성경을 믿음과 실행의 유일한 전적 권위로 따르고 있는 사람입니다. 소위 초기의 수많은 “침례” 교회들을 고찰해 본다면, 당신은 그 가운데서 많은 교리적 오류들과 거짓된 가르침을 발견할 수 있을 것입니다. 분명한 것은 이러한 많은 그룹들처럼 거짓된 교리를 실행하는 어떤 교회도 진정한 의미에서 침례 교회라고 부를 수 없다는 것입니다. 그리스도로부터 오늘까지 그 명맥이 단절되지 않고 이어온 침례 교회들(계승에 의해 : 역자주)에 대한 자취를 찾는 것은 불가능하다는 것이 저의 확신입니다. 그렇지만 제가 강력하게 말하고자 하는 바는, 믿음으로부터 벗어나지 않고 성경대로 참되게 실행해온 교회들은 그 명맥이 단절되지 않은 채 항상 존재해 왔다는 것입니다. 예수님께서는 특히 마태복음 16장 18절에서 교회에 대해 언급하시면서 심지어 󰡔지옥의 문들이 그것을 이기지 못하리라󰡕고 하셨습니다. 이러한 교회들은 그리스도와 사도들의 시대로부터 오늘까지 지속되어 왔습니다. 동일한 교회들(참된 성경적 침례 교회)이 오늘날에도 행하고 있는 그 방법으로, 그러한 교회들이 성경을 믿음과 실행을 위한 유일한 전적 권위로서 믿고 따랐다는 의미에서 본다면 그들을 침례 성도들이라고 부르는 것은 합당할 것입니다. 그러나 그리스도의 때로부터 오늘까지 침례 교회들의 단절되지 않는 명맥이 있다고 말하려고만 한다면 그 근거를 역사 속에서 찾아볼 수는 없습니다. 이러한 교회들의 중요성은 그들의 이름에 있는 것이 아니라, 그들이 믿고 실행했던 것에 있었습니다. 이러한 교회들은 엄격히 성경의 본보기를 따랐으며, 이것이 그들을 하나님의 승인된 합당한 교회들로 만들었습니다. 이것이야말로 근본주의 침례 성도들이 소중하게 붙잡고 있는 참된 유산입니다. 스스로를 하나님의 말씀이라는 유일한 권위에만 복종시켰던 교회들은 언제나 존재해 왔습니다. 진리를 붙잡고 있었던 무리들은 항상 존재했습니다. 그렇지만 앞서 언급했던 것처럼, 이러한 무리들은 역사 속에서 거의 부각되지 않았습니다. 그 예로 아일랜드의 “패트릭”(Patrick)이 있습니다. 패트릭은 주후 30년 스코틀랜드에서 태어났으며, 16세에 노예로 팔려가 아일랜드에 이송되었습니다. 이후 그는 그곳에서 도망쳤고 그리스도인 선교사가 되었습니다. 로마 카톨릭 교회는 그를 자신들의 성인들 중 한 사람이라고 주장하고 있지만, 그가 카톨릭 교회가 존재하고 있었다는 사실을 알고 있었는지 조차도 그 증거가 없습니다. 그의 글을 통해서 우리는 그가 로마 교회의 관례(전통)들에 대해 알지 못했음을 짐작할 수 있습니다. 또한 그는 교회 위원회들이나 신조들, 전통들, 또는 심지어 교황의 존재에 대해서도 결코 언급하지 않았습니다. 그가 세웠던 교회들에는 어떠한 계급 조직도 없었으며, 그 교회들은 단순한 신약 성경의 모범적 형태를 따른 것이었을 뿐입니다. 이러한 교회들은 선교에 대한 강렬한 마음들이 있었고 설교자들과 선교사들을 훈련시키기 위한 학교들을 만들었습니다. 그러나 아쉽게도 이러한 선교 센터들은 이후 역사 속에서 로마 카톨릭의 영향하에 수도원으로 전락하고 말았습니다. 그렇지만 역사는 이러한 교회들이 처음부터, 그리고 적어도 9세기까지는 교리적으로 건전했고, 신약 성경의 믿음을 실행하고 있었다는 것을 분명하게 보여줍니다. 이러한 교회들은 로마 카톨릭 교회로부터 독립해서 존재했고, 그 영향에 의해 부패되지 않았던 성경대로 믿는 교회들의 좋은 본보기들입니다. 그들은 사실상 현대의 침례 성도들이 전통적으로 자신들의 교회를 세웠던 방식과 똑같은 신약 성경의 원리들에 따라 세워진 교회들이었습니다. 어떤 사람들은 초기 침례 교회들의 한 예로 재침례 성도들(anabaptist)을 지적해 왔습니다. 그러나 이것 역시 역사 속에서 증명될 수 없습니다. 재침례 교도들은 대부분 하나님을 경외하는 사람들이었습니다. 그들은 주님을 사랑했으며 그들 대부분은 그리스도를 위하여 그들의 생명과 재산을 버렸습니다. 그렇지만 역사는 어떠한 재침례교 그룹이나 교회도 침례 교회가 되었다고 기록하고 있지 않습니다. 재침례 성도들 계승자들의 대부분은 메노파(Mennonites), 아미쉬파(Amish)나 퀘이커 교도들(Quakers)이 되었습니다. 단 한 곳의 침례 교회도 역사 속에서 재침례 성도들로부터 직접적으로 계승했다는 것을 보여줄 수 없습니다. 물론 많은 재침례교 교회들은 하나님의 말씀을 믿고 따르는 강력한 신약 교회들이었습니다. 그러나 또 다른 재침례교 그룹들은 말씀으로부터 심히 벗어났으며 부패했습니다. 그러므로 참된 신약 성경 교회처럼 하나님으로부터 승인 받은 참된 교회로서의 그 적합성은, 그 이름이나 교회들의 계승에 있는 것이 아니라, 하나님의 말씀의 원칙을 고수하는가에 달려있는 것입니다. 4. 역사 속에서 최초로 기록된 침례 교회는 언제 어디서인가? 󰋯 󰋯 󰋯 󰋯 󰋯 󰋯 󰋯 When and Where Was the First Recorded Baptist Church in History? 스스로 침례 성도라 불렀던 교회들의 명맥은 1610년 홀랜드(Holland)에서 영국 교회의 주교였던 존 스미스(John Smith)와 함께 시작되었습니다. 그는 1606년에 9개월 동안 신약 성경을 탐구하고 공부한 끝에 영국 교회의 교리들과 실행들이 성경적이지 못하다는 것을 확신하게 되었습니다. 그리고 그는 사제직을 사임했고 그 교회를 떠났습니다. 그러나 그의 생각에 동의하지 않고 성경의 권위에 굴복하기를 거절하는 영국 교회의 박해 때문에, 존 스미스는 영국으로부터 도피해야만 했습니다. 암스테르담에서 그는 토마스 헬위스(Thomas Helwys)와 함께 지냈고, 36명의 다른 사람들과 함께 오직 믿는 자들에 대한 침례를 주창하였다고 알려진 최초의 영국인 침례 교회를 형성하였습니다. 스미스는 사도적 계승이 신양 성경의 성경적인 진리를 계승하는 것이지 영국 성공회나 로마 교회와 같이 외적인 의식들이나 눈에 보이는 조직이 아니라고 믿었습니다. 그는 사도적 계승은 사라졌으며, 이를 회복하기 위한 유일한 방법은 다시 시작하는데 있다고 믿었습니다. 그는 스스로에게 침례를 주었으며 그 다음 다른 회중들에게도 주었습니다. 그렇지만 단 몇 년 후에 그 교회는 메노파(Mennonites)와 홀랜드에 있는 다른 무리들에게로 간 10명의 회원들을 제외한 모든 회원들을 잃게 되었습니다. 스미스가 1612년에 죽고 얼마 가지 않아 영국에서의 박해가 줄어들게 되자, 그 교회는 영국으로 되돌아 간 헬위(Helwy), 토마스(Thomas), 그리고 존 멀톤(John Murton)과 함께 홀랜드에서 끝을 장식했습니다. 영국으로 돌아온 후 그들은 영국의 토양에 최초의 침례 교회를 형성했습니다. 1626년 한 곳으로부터 시작한 교회는 다섯 교회로 늘어났고 1644년경에는 40개의 교회가 되었습니다. 신약 성경을 설교함으로 인해서 복음은 강력하게 전파되었고 침례 성도 운동은 급격히 성장했습니다. 영국에서 형성된 이러한 최초의 침례 교회는 신학적으로는 모든 사람이 구원받을 수 있다고 가르치는 아르메니안이었습니다. 칼빈주의 또는 특수침례교(Particular Baptist)는 별도의 그룹이었으며, 이들은 오직 선택된 자만 구원받을 수 있다는 제한된 속죄를 믿었습니다. 특수침례교(Particular Baptist)는 1616년경에 시작했는데, 몇몇의 “국교 반대자들”이 영국 교회를 떠나 교회를 이루었고, 헨리 제이콥(Henry Jacob) 목사에 의해 인도되었습니다. 1644년경 이 모임들은 일곱 개의 교회로 성장했습니다. 또한 이때쯤 청교도들이 영국에서 강력한 세력을 형성하게 되었습니다. 청교도들은 영국교회로부터 나온 국교 반대자들이었습니다. 그들은 영국교회에 개혁을 불러일으키기를 원했습니다. 그러나 그들은 유아세례를 포함한 그러한 믿음들의 대부분을 여전히 실행하고 있었습니다. 그 당시 국가 교회의 관행들을 반대하는 사람은 누구든지 큰 박해를 당해야만 했습니다. 이 과정에서 청교도들과 침례 성도들은 똑같이 박해를 피하기 위하여, 새로운 세계로 이주하게 된 것입니다. 한서드 크놀리스(Hanserd Kndleys)는 미국으로 도피해야 했던 영국 국교회 반대자의 대표적인 인물입니다. 그는 국가 교회의 장로였고 선임 집사였습니다. 신약 성경을 설교해야 하고, 자신의 믿음의 규칙으로서 신약 성경의 모범을 따라야 한다는 강한 확신 속에서, 그는 교회 직분자가 입었던 성의(聖衣, the robe)를 입는 것을 거절했으며, 구원받지 않은 사람을 주의 만찬에 참여시키기를 거절했습니다. 더 나아가서 그는 “의례전”(order of service)을 읽는 것을 무시하고, 단순히 성경만을 설교했습니다. 그 당시 영국 교회의 의식 없이 성경을 설교하는 것은 법에 어긋나는 것이었습니다. 1638년 그는 보스톤에 상륙하여 뉴햄프셔, 즉 지금의 도버에 해당하는 피츠카타웨이(Piscataway)에 잠깐 정착했습니다. 거기서 그는 청교도 교회의 목사가 되었습니다. 청교도들은 거주지들을 관리하고 있었으며, 사실상 청교도 교회는 세속적인 일과 종교적인 일들을 관장하고 있는 하나의 신정통치를 설립했습니다. 크놀리스는 유아에게 세례 주기를 거부하고 이에 대항하여 설교했기 때문에, 저명한 청교도 통치자인 커튼 마터(Cotton Mather)에 의해 거주지로부터 추방당했습니다. 2년 후 크놀리스는 그의 부친의 요청으로 영국으로 되돌아왔습니다. 그는 정직한 “분리주의자”이자 국가교회의 반대자가 되었습니다. 1645년에 그는 런던에서 침례 교회를 세웠습니다. 그 후 영국 왕정이 전복되어 영국 교회의 체면이 땅에 떨어지자 얼마 안되어 장로교가 그 국가에서 애호 받는 교리가 되었습니다. 이와 더불어 장로교들은 박해의 직무를 넘겨받았고, 그들은 크놀리스가 교구 교회들에서 설교하는 것을 금지시켰습니다. 그렇지만 그는 자신의 집에서 예배를 인도하면서 계속해서 설교했습니다. 장기의회(the Long Parliament : 1640-1660)가 몰락하기 전 장로교도들이 마지막으로 행한 잔악한 행위들 중 하나는, “교리상의 8가지 오류들”(Eight Errors in Doctrine)이라 불리우는 것을 붙드는 사람은 그 누구라도 사형에 처할 수 있다는 법을 통과시키려 한 것입니다. 이러한 교리 속에는 유아세례도 포함되어 있었습니다. (곧 유아세례를 거부하는 자들을 이단으로 정죄함 : 역자주). 크놀리스는 여러 번 투옥되었으며 “국가 교회”로부터 많은 고통을 당했습니다. 그는 진리에 타협하지 않은 수많은 경건한 사람들 중 한 사람이었습니다. 이러한 사람들의 범한 “죄”란 (사람의 명령들이 아닌) 성경을 하나님의 진리로 믿었다는 것입니다. 5. 미국에서 침례 성도들의 시작 󰋯 󰋯 󰋯 󰋯 󰋯 󰋯 󰋯 The Beginning of the Baptists in America 순례자들이 청교도들이었다는 것과 청교도들이 영국 교회를 떠난 사람들이었다는 사실은 주목할만 합니다. 그러나 그들을 참된 성경대로 믿는 교회들과 혼동하지는 말아야 합니다. 왜냐하면 그들의 믿음과 실행은 영국 교회와 상당히 유사했기 때문입니다. 비록 그들이 영국 교회만큼 타락하지는 않았을지라도, 그들은 여전히 교회 예배의 엄격한 의식과 다른 것들 중에서 특히 유아세례를 지켰습니다. 그들은 모든 국민이 정부의 교회 세금조로 낸 돈으로 보조받고 있었던 청교도교회에 굴복하지 않은 어떤 사람도 용납하지 않았습니다. 당신은 그들의 경건한 삶을 존경할 수는 있지만, 신약 성경에서 보여주고 있는 참된 신자라는 면에서 그들은 교리적으로 많은 문제들을 안고 있으며, 특히 왜 침례 성도들을 박해했는지에 대해서는 큰 문제에 봉착하게 됩니다. 그 당시 거주지의 모든 사람들은 자동적으로 국가 교회의 일원이 되었으며, 그것을 지원하기 위해 세금을 내야 했습니다. 세금을 지불하지 못한 사람들은 교회지도자들의 진노를 초래하여, 공개적으로 매를 맞고, 벌금을 내었으며, 감금되고, 청교도 교회의 지도하에 있는 국가 권위들에 의해 거주지로부터 추방되기도 하였습니다. 회중 교회들이라 불리웠던 청교도 교회들은 1787년 미국 헌법이 제정되기까지 침례 성도들을 심히 박해했습니다. 참된 신약성도들에 대한 청교도의 박해의 직접적인 결과로 인해 미국 토양에는 최초의 침례 교회가 있게 되었습니다. 로저 윌리암스(Roger Williams)는 미국 땅에서 최초의 침례 교회를 설립했던 사람으로 평가받습니다. 윌리암스는 1627년에 캠브리지 대학을 졸업했고, 외관상으로는 영국 교회에서 임명받은 사람이었습니다. 그는 곧 “분리주의자들”(Separatists)의 개념들을 받아들였고 영국을 떠나기로 결정했습니다. 1631년 그는 보스톤에 도착했고, 청교도의 신정(神政)에 대해 매우 불쾌해 했습니다. 그는 “교회와 국가의 분리”(separation of church and state)와 “개인 양심의 자유”(soul liberty)의 원칙들을 강력히 주장했습니다. “개인 양심의 자유”란 모든 사람이 하나님께 개별적으로 책임이 있다는 믿음입니다. 그는 그 믿음의 근거를 각 성도는 스스로가 다 제사장이며, 교회나 교회지도자, 성직자의 도움 없이 하나님께 나아갈 수 있다는 신약 성경에 두고 있었습니다(히 4:15-16, 10:19-22). 그는 자신의 이러한 입장들에도 불구하고 살렘(Salem)에 있는 교회의 목사가 되었습니다. 그러나 얼마 후 그는 그곳을 떠나도록 강요당했으며, 잠시 동안 플러머스로 갔습니다. 그리고는 다시 보스톤에 있는 법정에 소환되어 살렘으로 되돌아갔습니다. 이는 그의 공개적인 믿음들 때문이었으며, 그는 거주지로부터 추방되었습니다. 그의 혐의는 “행정장관들의 권위에 대항하여 새롭고 위험한 의견들을 끄집어내고 누설했다”는 것이었습니다. 명백히 그는 종교의 자유를 믿었고 신약 성경이 그의 믿음과 실행의 기초라는 사실을 믿고 가르쳤기 때문에 추방당한 것이었습니다. 그러나 청교도들은 그러한 것을 믿지 않았고 그를 자신들의 거주지에서 몰아냈습니다. 1638년에 윌리암스는 지금의 프로비던스(Providence)인 로드 아일랜드로 발걸음을 옮겼으며 거기서 인디안들로부터 얼마의 땅을 샀습니다. 살렘에 있었을 때 그의 회중들이었던 사람들 중 몇몇이 그와 동참했으며 그들은 하나의 거주지를 설립했습니다. 그 시작의 설립 헌장은 다음과 같습니다. “현 거주민들과 가장(家長)들의 대다수의 동의 하에 이 아래 그름이 기록된 우리는 질서정연한 방법으로 전체의 공익을 위해 제정된 모든 규례들과 대행 기관들에 대해 능동적이면서도 순순히 복종하며 거주하기를 갈망하는 마음으로 오직 정중한 방법으로 함께 협력했노라.” 1663년 찰스 2세는 그 거주지에 왕의 헌장을 수여했는데, 그 내용은 다음과 같습니다. “우리 왕실의 뜻과 기쁨은 위 거주지 안에 거주하는 어떤 사람도 이후로 어느 때든지 어떤 이유에서든지 종교의 문제로 인한 의견의 차이 때문에 결코 괴롭힘을 당하거나, 평온을 잃도록 처벌받거나, 심문을 받기 위해 소환 당하지 않을 것이며, 거주 시민의 평화를 방해하지 않는다.” 이것은 한 정부가 설립되고 종교의 자유를 부여받은 세계 역사상 최초의 일이었습니다. 이 헌장은 미국 종교 자유의 초석이었습니다! 이 때까지도 윌리암스는 침례 성도가 아니었습니다. 그는 계속해서 신약 성경을 읽었고, 유아세례와 세례를 위해 물을 뿌리는 것, 구원받지 않은 사람을 교회 회원으로 받아들이는 것이 비성경적인 것임을 완전히 깨닫게 되었습니다. 이리하여 진리 안에서 주님의 명령을 따르기로 결심한 그는 1639년 미국 땅에 최초의 침례 교회를 세웠습니다. 그는 자기 자신에게 침례를 줌으로써 사역을 시작했으며, 다른 10명의 회원들에게도 침례를 주었습니다. 그리고 얼마 후 윌리암스는 교회로부터 물러나 스스로 “탐구자”라 불리우는 사람이 되었습니다. 역사는 왜 그가 스스로 침례 성도라 밝히지 않았는지에 대해서는 기록하고 있지 않습니다. 그러나 이 사실이 미국의 최초의 침례 교회에 대해서 아무런 문제점도 드러내지 않음을 주목해야 합니다. 이 교회는 사람에 기초해서 세워지지 않았고, 성경에 기초했습니다. 그 교회는 역사를 통해 이어져 내려오는 침례 교회들의 명맥의 결과로서 만들어진 것이 아니었습니다. 그것은 어떤 구원받은 사람이 성경을 믿고서 참된 교회가 어떠해야 하는가에 대해 신약 성경이 제시하는 모범을 따르기를 원했기 때문에 설립되었습니다. 윌리암스가 떠난 이후에도 그 교회는 성경을 계속해서 따랐으며 나쁜 영향을 받지 않았습니다. 이는 그 교회를 설립한 사람이 중요한 것이 아니라, 오히려 신약 성경의 원리들이 이 교회를 세웠다는 점을 증명하는 것입니다. 그들은 스스로를 침례 성도라 불렀습니다. 왜냐하면 그것은 그들의 믿음을 표현하기 위해 선택할 수 있었던 최상의 이름이었으며, 그 이름이야말로 자신들을 성경대로 믿는 사람들임을 밝혀주는 것이었기 때문입니다. 이 교회는 다른 사람이나 다른 교회와 어떠한 결속(연결)도 없었지만, 그 이전에 있었던 그 어떤 침례 교회 만큼이나 분명한 침례 교회였습니다. 그들은 신약 교회였는데, 그 이유는 교회들 또는 사람들의 계승 때문이 아니라, 그들이 자신의 교회를 신약 성경의 원리들에 따라 설립했기 때문이었습니다. 그 사실이 그들을 마치 바울이 만든 교회처럼 하나님 보시기에 정통적인 교회로 만들었습니다. 참된 교회의 유일한 권위는 하나님의 말씀이지 설립자나 그 유산이 아닙니다. 이것이 바로 신약 성경의 어느 곳에서도 교회가 바울에 의해 설립되었거나 스스로 특별한 이름으로 불렸기 때문에 정통화되었다는 암시를 주는 곳이 단 한 곳도 없는 이유인 것입니다. 그렇지만 모든 사람들이 하나님의 말씀 위에 타협하지 않고 서 있는 그러한 개인들과 교회들을 특징지워 부를 수 있는 가장 최상의 이름은 바로 “침례 성도”라는 이름입니다. 그들은 현재까지 전통이나 어떤 사람의 업적에 의하지 않고 성경에 기초하여 세워진 유일한 교회들입니다. 침례 성도들은 언제나 복음 선포와 하나님의 말씀의 챔피언들이었습니다. 역사는 침례 성도들이 가지고 있는 것만큼 그렇게 하나님의 말씀에 신실했던 다른 무리들이 없었음을 명백하게 증거합니다. 로저 윌리암스가 사임한 후, 토마스 올니(Thomas Olney)가 로드 아일랜드에 있는 그 교회의 목사직을 이어받았습니다. 그러나 이것이 미국 땅에 설립된 최초의 침례 교회였을지라도, 이 교회로부터 나온 지교회에 대한 기록은 찾아볼 수 없습니다. 따라서 현대 미국 침례 교회들은 자신들의 역사를 그 교회로 거슬러 올라갈 수 없는 것입니다. 반면 뉴잉글랜드와 미국 중앙에 위치한 거주지들에서 세워진 다른 교회들은 현대 침례 교회들의 실제적인 모교회들이었습니다. 이러한 교회들은 다른 교회들의 시작에 대해 책임이 있었습니다. 1665년 5월 28일에 한 침례 교회가 유아세례를 받아들이기를 거절한 토마스 골드(Thomas Gold)에 의해 보스톤에 세워졌습니다. 그 교회에는 두 명의 여자를 포함한 9명의 회원들이 있었습니다. 이 교회에는 소위 청교도들이 “저주받을 오류들”이라 불렀던 것을 설교했기 때문에 박해의 폭풍우가 몰아닥쳤습니다. 대부분의 회원들이 한꺼번에 또는 몇 번에 걸쳐서 벌금형을 받거나 감옥에 투옥되었습니다. 토마스 골드는 1675년에 갑작스러운 죽음을 맞았는데, 어느 정도는 몇 번의 긴 투옥으로 말미암아 건강이 상하게 된 데에 기인된 것이었습니다. 1678년에 그 교회가 새로운 건물을 건축하자마자, 정부는 문에 못을 박아 폐쇄했으며 어떤 사람이 그 안으로 들어가 경배할 경우 법에 따라 처벌을 받게 될 것이라고 선언했습니다. 그러나 일주일 후, 그 문은 다시 열려졌고 예배는 순서에 구애됨 없이 드려졌습니다. 행정장관들은 그들의 명령이 구속력이 없고 강제로 억압하는 것이 불가능하다는 것을 발견하자 이후로는 아무런 방해도 하지 않았습니다. 1684년 메인(Maine)에 있는 한 침례 교회는 더 큰 종교적 자유를 찾아서 사우스 캐롤라이나에 있는 찰스톤(Charleston)에 자리를 잡게 되었습니다. 한동안 뉴욕의 네덜란드인 거주지는 그 영토 내에 있는 침례 성도들을 박해했습니다. 뉴욕에 있는 최초의 침례 교회는 1656년에 윌리암 휘센돈(William Wichendon)에 의해 시작되었습니다. 그는 과도한 벌금형에 처해진 뒤 감옥에 투옥되었습니다. 그러나 벌금을 내지 못 할만큼 가난했으므로 그는 그 거주지로부터 추방당하고 말았습니다. 이후 네덜란드인은 새로운 조례들을 만들었으며 종교의 자유를 허용했습니다. 1700년 한 침례교 사역자인 윌리암 로드스(William Rhodes)는 롱아일랜드에서 집회를 갖기 시작했으며, 1724년 거기서 최초의 침례 교회를 조직했습니다. 초기 침례 교회의 가장 중요한 중심지는 “형제 사랑의 도시”인 필라델피아 지역에 있었습니다. 1684년에 토마스 던건(Thomas Dungan)은 콜드 스프링즈(Cold Springs)에서 1702년까지 지속되었던 교회를 시작했습니다. 1688년에 한 침례 교회는 12명의 회원을 가진 필라델피아에 있는 펜펙(Pennepeck)에서 조직되었습니다. 그것은 이듬해에 필라델피아 도시에서 최초의 침례 교회를 시작하도록 도왔습니다. 그리고 그 교회는 1746년에 독립교회가 되었습니다. 종교의 자유에 대한 제안들은 많은 침례 성도들을 뉴저지에 정착하도록 이끌었습니다. 최초의 교회는 1688년에 미들타운(Middletown)에 있었으며 다른 거주지들로부터의 박해를 피해 이주해 온 많은 사람들로 구성되었습니다. 그리고 많은 교회들이 이듬해에 조직되었습니다. 다른 지역에서도 침례 교회들은 거의 동시에 형성되고 있었습니다. 노스 캐롤라이나에서 최초의 침례 교회가 1727년에 초완 카운티(Chowan County)에 있는 퍼키만(Perquimans)에서 시작되었습니다. 버지니아에서 침례 성도는 환영받지 못했습니다. 미국이 독립을 획득하고 헌법이 제정되기 전, 버지니아에서 영국 성공회(the Episcopal Church)는 합법적인 유일한 교회였습니다. 유아세례를 받지 않은 사람에게는 2천 파운드의 담배 벌금형이 주어졌습니다. 버지니아는 특히 종교적 박해가 매우 가혹한 곳이었습니다. 감독직을 가지고 있지 않은 어떤 사람도 예배를 주관하는 것이 금지되었으며, 다른 시민들과 함께 침례 성도들에게도 성공회를 보조하기 위한 세금이 부과되었습니다. 모든 버지니아 시민들이 이런 것이 정당하다고 느낀 것은 아니라는 사실은 주목할만한 일입니다. 여기서 두 명의 종교 자유의 핵심 인물은 버지니아 사람인 토마스 제퍼슨(Thomas Jefferson)과 패트릭 핸리(Patrick Henry)였습니다. 토마스 제퍼슨은 그가 아는 몇몇의 침례교 목사들이 처한 곤궁으로 인해 깊이 영향을 받아 미국에서의 종교의 자유를 위한 부담감을 느낀 것으로 믿어집니다. 예를 들자면, 휘트 카운티(Wight county) 섬에서는 물에 잠겨 받는 침례(Baptism by Immersion)에 대한 침례 성도들의 믿음과 유아세례에 대한 그들의 거부 때문에, 침례 교회 설교자들이 난사몬드 강에 끌려가서는 거의 수장(水葬) 당할 뻔하였습니다. 그리고 난 뒤, 그들의 몸에는 타르가 발라졌고 새깃털이 붙여진 뒤 그 카운티에서 추방당했습니다. 침례교 활동의 중심지는 필라델피아 지역에 있었으며, 침례 성도들은 헌신과 복음전도의 목적들을 위해 정규적으로 교회들의 “총연합 집회들”을 개최했습니다. 47개의 침례 교회들이 미국의 “대각성 운동”(the Great Awakening)이 있기 전에 존재해 있었다는 것은 역사적으로 확실한 사실입니다. 일곱을 제외한 모든 교회는 메이슨 - 딕슨 계열보다 우위에 있었습니다. 침례 성도들은 대각성 기간을 통해 독립전쟁(Revolutionary War)시까지 수적으로 계속 증가했습니다. 침례 성도는 전체적으로 애국자들이었으며, 많은 침례교 목사들은 독립 전쟁의 혁명 군대에서 군목들로 봉사했습니다. 대각성 운동이 거주지들에서 종교적인 관심들을 불러일으켰고 기록될만한 대부흥이 발생했습니다. 독립전쟁은 얼마동안 침례 교회의 성장을 둔화시켰지만, 독립을 획득하면서 모든 미국인의 종교의 자유를 부여하는 성문법이 제정되자 침례 성도들은 다시 성장하기 시작했고, 오늘까지 그들은 미국에서 가장 큰 교단을 이루고 있습니다. 6. 무엇이 참된 침례 성도를 만드는가? 󰋯 󰋯 󰋯 󰋯 󰋯 󰋯 󰋯 What Makes a True Baptist? 오늘날 스스로를 “침례 성도”라 하는 적어도 100개의 다른 그룹들이 있습니다. 그러나 이러한 교회들의 대부분이 믿음과 실행에 있어서 서로 상충됩니다. 그렇다면 여기에서 제기되는 자연스러운 질문은 “무엇이 참된 침례 성도를 만드는가?”입니다. 침례 성도들의 역사를 검토하고 무엇이 진정한 참된 침례 성도를 구성하는가를 결정하는데 있어서, 다섯 가지 특징들이 주목되어야 합니다. 이 다섯 가지 특징적인 믿음들은 참된 침례 성도들을 침례 성도라는 이름을 잘못 취하고 있는 다른 그룹들이나 개신교도들과 같은 모든 비신약 교회들(non New Testaments churches)로부터 구분시켜 줍니다. 만일 그들이 실제로 참된 역사적 침례 성도라면 앞으로 제시될 다섯 가지 특징들의 견지에서 어떤 교회든지 검토해 보시기 바랍니다. 그리고 이러한 다섯 가지 특징들이 참된 신약 교회의 특징들이라는 사실 또한 주목할만한 것입니다. 이러한 특징들은 참된 신약 교회를 구성하는 성경에서 가르쳐지고 있는 특색들입니다. 한 사람을 침례 성도로 만드는 유일한 것은 “역사적으로 그들이 믿음과 실행의 규칙으로서 오직 신약 성경을 따랐는가” 하는 것입니다. 침례 성도들은 하나님의 말씀이 “중재”를 위해, 혹은 개인이나 그룹, 교단, 또는 교회의 “사적인 해석”을 위해 있는 것이 아니라고 강력히 주장합니다(벧후 1:20). 침례 성도는 당신이 구원받고 영원한 생명을 얻기 위하여 침례 성도가 되어야 할 필요는 없지만, 그러나 신약에 나타난 복음을 믿어야 한다고 믿습니다(고전 15:1-4). 더 나아가서 만일 어떤 사람이 참으로 거듭났고 타협 없이 성경의 원칙들을 따르고 있다면, 그는 그 이름을 사용하든 안하든 어떤 점에서는 침례 성도일 것입니다. 또한 침례 성도는 성경을 문자 그대로 믿으며, 그리스도께서는 유일한 분이시고 교회의 유일한 머리이심을 믿습니다. 근본주의 침례 성도는 성경을 “문자적” 의미로 해석하는데 있어서 엄격합니다. 즉 성경이 말씀하실 때, 그 말씀들은 문자적 의미를 가지고 있고 그것이 하나님께서 의도하신 의미라는 것입니다. 그들은 성경의 단어들에 숨겨진 또는 특별하게 계시된 의미를 부여하면서 성경을 “영적으로” 해석하는 많은 사람들의 시도들을 거부합니다. 더 나아가서 그들은 오늘날 소위 예언자들의 “성서들”이라 말하는 것들을 배격합니다. 그들은 요한계시록이 주후 약 90년에서 95년 사이 사도 요한에 의해서 완성되었을 때, 하나님의 말씀이 완성되었음을 믿습니다. 그들은 하나님께서 요한계시록 22장 18절에서 성경은 더해지거나 뺄수 없다고 말씀하신 그대로의 의미를 믿습니다. (갈 1:6-10; 딤전 6:30; 딛 1:9-11; 딤후 4:1-5; 고전 13:8-10을 참조하십시오.) 어떤 교회에 대해서도 이 다섯 가지 질문들을 해보십시오. 그리고 만일 그들이 이 질문에 참으로 “예”라고 대답한다면, 당신은 참된 침례 교회에 다니고 있는 것입니다. 그러나 그렇지 않은 교회들은 그 이름(침례 교회)을 잘못 사용하고 있는 것입니다. 7. 다섯 가지 침례 성도의 특징들 󰋯 󰋯 󰋯 󰋯 󰋯 󰋯 󰋯 The Five Baptist Distinctives 1. 우리는 믿음과 실행의 모든 문제들에 있어서 우리의 (전적) 권위로서 신약 성경만을 받아들입니다. 이것은 우리가 신약 성경을 제외한 어떤 권위도 받아들이지 않는다는 것을 의미합니다. 그리스도께서 교회의 머리이시고 교회는 그분의 신부입니다. 우리는 하나님의 말씀인 성경이 완전하며 그것은 유일하게 󰡔하나님의 영감으로 주신 것으로 교리와 책망과 바로잡음과 의로 교육하기에 유익하니 이는 하나님의 사람으로 하여금 완전하게 되어 모든 선한 일에 철저히 갖추어지게 하는 것󰡕임을 믿습니다(딤후 3:16-17). 우리는 하나님께서 성경 분문으로부터 더하거나 빼는 것을 금하고 계신다고 믿으며(계 22:18-19), 또 “새로운 계시들”이라 여겨지는 것을 주고 계신다는 이론을 배격합니다. 우리는 신약 교회 위에 그리스도 그분 외에는 교황을 포함한 어떤 계급체제나, 교회 위원회들과 같은 어떤 권위도 받아들이지 않습니다. 2. 우리는 교회가 구원받고 침례를 받은 성도들로 구성되어야 함을 믿습니다. 침례 성도는 유아세례를 단호하게 배격합니다! 교회는 오직 침례 받은 성도들로 구성되어집니다(행 2:41-42). 유아는 믿을 수 없으며 책임 있는 나이가 될 때까지는 하나님의 은혜로 보호받고 있습니다. 더 나아가서, 오직 예수 그리스도에 대한 믿음을 고백하고 그분을 그들의 구세주로 신뢰한 사람들만이 그리스도의 몸의 지체입니다. 그러므로, 그들은 지상의 그리스도의 몸, 즉 지역 신약교회의 한 지체가 될 수 있습니다. 3. 우리는 교회와 정부의 엄격한 분리를 믿습니다. 예수님께서는 󰡔카이사르의 것은 카이사르에게 하나님의 것은 하나님께 바치라󰡕고 말씀하셨습니다. 더 나아가서 성경은 󰡔불의와 의가 무슨 사귐이 있으리요? 그리고 빛과 어둠이 무슨 친교가 있으리요?󰡕라고 말씀하십니다. 지구상의 어떤 권력도 하나님의 말씀보다 더 높을 수 없으며, 교회는 절대로 국가와 멍에를 매거나 국가에 의해 통제 받아서는 안됩니다. 우리는 우리 위에 정당하게 임명된 정부의 권위를 지지하고 우리가 평화롭게 살아갈 수 있도록 그들을 위해 기도합니다. 4. 우리는 모든 신자의 제사장직을 믿습니다. 성경은, 모든 그리스도인은 사제나 성직자에게 가지 않고도 󰡔우리가 긍휼을 얻고 필요한 때에 도우시는 은혜를 얻기 위하여 은혜의 왕좌로 담대히 나아갈󰡕(히 4:16)수 있다고 가르칩니다. 더 나아가서 성경은, 히브리서 10장 19절에서 󰡔예수님의 피를 힘입어 지성소에 들어갈 담대함을 얻되󰡕라고 말씀하십니다. 믿는 자는 자신을 위하여 중재하기 위한 사제나 교회를 필요로 하지 않습니다. 믿는 자는 그리스도의 피로 씻겼다는 사실로 인해서 단순한 기도를 통해 하나님과 담대하게 즉시 만날 수 있고, 더 나아가서 자신의 탄원들과 죄에 대한 요청들을 직접적으로 하나님께 가져갈 수 있습니다(요일 1:19). 어떤 교회도 죄들을 용서할 권위를 갖거나 하나님께 대한 중재권을 가지고 있지 않습니다. 5. 우리는 지역교회의 자율성을 믿습니다. 성경은, 거듭났고 침례 받은 신자들인 지역 회중보다 더 높은 권위는 없다고 단순 명료하게 말씀하고 있습니다. 우리는 지역교회가 하나님의 말씀에 의해 다스려져야 하며, 지역교회는 지상의 어떤 그룹의 권위 하에 놓여 있지도 않고 그럴 필요도 없다는 사실을 믿습니다. 하나님의 권위 하에서 모임 자체만 있을 뿐이며, 오직 모임의 행위와 방향과 일에 대하여 오직 그분께만 책임이 있습니다. 예수님께서는 요한계시록 2장 6절과 15절에서 니골라당의 교리를 “미워하신다”고 하셨습니다. 다른 교리적 오류들을 포함하고 있는 이단들의 모임은 지상 교회 안에 성직자 계급을 만들었습니다. 이러한 질문들 모두에 대해 그렇다고 대답할 수 없는 교회는 그 자체로서는 역사적으로 침례 교회라 부를 수 없습니다. 이 질문들은 침례 성도들을 개신교나 어떤 조직화된 교회 또는 “기독교” 이단과 구별시키는 특징들입니다. 한 사람이 침례 성도라는 이름을 가진 것에 대해 긍지를 가지는 것은 옳은 일입니다. 많은 사람들이 극심한 고통을 받아왔고, 진리 안에서 그 이름을 붙잡기 위해 재산과 생명을 버렸습니다. 그것은 헌신과 하나님과 그분의 명령들에 대해 타협하지 않는 복종을 대변합니다. 그것은 신약 성경에서 나타난 지상명령, 곧 하나님의 말씀의 진리를 어디에서나 가르치라는 명령을 수행하기 위한 흔들릴 수 없는 위임사항으로서 주 예수 그리스도의 구원의 복음을 드높이는 것입니다. 참되고 성경적 신약 교회로서의 한 교회의 정당성을, 그리스도의 때로부터 계승되고 단절되지 않은 명맥을 보여줄 수 있느냐 하는 것에 둘 수는 없습니다. 사실 세상의 어떤 교회이든 그것을 주장할 수 없습니다. 심지어 자신들의 단절되지 않은 역사를 자랑하고 있는 로마 카톨릭 교회조차도 3세기 이전에 존재한 자신의 교회들의 명맥을 증명할 수 없으며, 또 카톨릭 교회가 오늘날 가르치고 있는 것은 초기의 신약 교회와 하나도 유사하지 않습니다. 우리는, 참된 신약교회는 눈에 보이거나 또는 보이지 않는 조직의 외적인 계승이 아니라 성경의 믿음과 실행에 기초하고 있다는 요한 스미스의 의견에 동의해야 합니다. 이런 점에서 볼 때, 신약의 가르침들에 엄격하게 기초하고 있는 교회는 어떤 곳이든 참되고 성경적인 교회입니다. 심지어 그 교회가 오직 과거 한 때에만 존재했었다 해도 말입니다. 성경적인 교회를 만드는 것은 그 이름이나 조직이 아니라 신약 성경에 나타난 믿음의 실행인 것입니다. 만일 성경이 한 오지 위를 날아가고 있던 비행기로부터 떨어졌다고 가정해 봅시다. 그 곳 원주민들이 그 성경을 취하여 읽고서 그 내용을 믿는다면, 그들은 구원받아 그리스도의 몸의 한 부분이 될 수 있는 것입니다. 또 만일 그들이 신약 성경을 그들의 안내서로 삼아 믿는 자들의 지역교회를 구성한다면, 그것은 하나님께서 온전히 받아들이시기에 합당한 교회이며, 더 나아가서는 성경의 초대교회와 마찬가지로 정당성을 지닐 것입니다. 실제적이고 참된 교회를 구성하는 것은 하나님의 말씀인 성경입니다. 성경, 오직 성경만이 사람들에게 어떻게 자신들의 죄들이 용서받고 영원한 생명을 얻어 천국에 갈 수 있는지 보여줍니다. 바로 이것이 참으로 구원받은 신자들이 언제나 믿어왔던 것입니다. 왜냐하면 그것이야말로 인간에게 주어진 하나님의 바로 그 말씀인 신약 성경이 말하고 있는 바이기 때문입니다. 침례 성도는 그 권위를 오직 성경 그 자체에 두고 있습니다. 침례 성도들은, 사람을 구원하기 위한 권위가 어떤 특별한 사람이나 그룹 또는 지상의 교회에 부여되는 것을 수용하지 않습니다. 하나님은 어떤 사람이나 교회에게 그런 권위를 결코 위임하지 않으십니다. 오직 하나님만이 그 권위를 가지고 계시며, 성령님의 인격 안에서 단순한 믿음으로 믿는 자들에게 확신과 구원을 가져다주십니다. 참된 성경적 교회는 신약 성경에 있는 본을 따라 자신들을 형성합니다. 그러므로 참된 성경적 교회는 교제와 가르침과 복음 전도를 위해 지역 회중 내에 침례를 받아 조직된 신자들로 구성되어 있습니다. 지역 교회의 권위 위에 군림하는 사람에 의해 세워진 모든 계급(관료, hierarchy) 체제들은 예외 없이 교리적인 오류와 부패로 귀결됨을 항상 기억하시기 바랍니다. 참고 문헌 ∙침례교인들의 역사, 존 T. 크리스챤, 남침례회의 주일학교위원회 간 (A History of the Baptist, John T. Christan, Sunday Board of the Southern Baptist Convention) ∙침례교인들의 역사, 로버트 G. 토베트, 벨리 포즈출판, 1987 (A History of the Baptist, by Robert G. Torbet, Valley Forge Press, 1987) ∙침례교인의 유산, 4세기의 침례교 증인들, 론 멕베드, 브로드맨 출판, 1987 (The Baptist Heritage, Four Centuries of Baptist Witness, H. Loen McBeth, Broadman Press, 1987) ∙침례교인의 유산을 위한 자료집, H. 론 멕베드, 브로드맨 출판, 1990 (A Source Book for Baptist Heritage, H. Loen McBeth, Broadman Press, 1990) ∙침례교인의 유산, J. M. 홀리데이, 보가드 출판 (The Baptist Heritage, by J. M. Holliday, Bogard Press) ∙역사 속의 침례교인의 행진, 로버트 A. 베이커, 컨벤션 출판 (The Baptist March in History, by Robert A. Baker, Convention Press) ∙세기들 속의 기독교, 얼 E. 카인즈, 존더반 출판 (Christianity Through the Centuries, Earle E. 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