교회사의 성경적 정의 "교회사는 성경적으로 정의할 때 우선적으로 신약에서 시작하는 지역모임들의 역사이며 세상의 모든 성경대로 믿는 사람들에게 지금까지 종교 자유의 적(敵)으로서 선두에서 서서 세상을 주관하던 <로마 카톨릭>에 대해 경계하게 하고 성경적으로 대비하게 하는 것이다." 본 홈페이지에 개제된 "가짜 교회사가 아닌 진짜 교회사, 반(反) 카톨릭 교회사"의 내용들은 극히 일부분의 내용들로서 "진실된 교회사, 피흘린 교회사, 반카톨릭 교회사"에 대하여 보다 더 자세히 참고하고 공부하시고자 하는 분들은 <말씀보존학회>에서 발간된 "신약교회사, 반카톨릭 교회사"란 귀중한 진짜 신약교회사 서적을 참고하시기를 바라겠습니다. 우리가 성경을 믿음에 관한 모든 문제의 기준으로 인정한다면 교회사가 일곱 개의 주요 기간들로 구분되는 것을 믿게 된다. 첫번째는, 에베소 기간이다(계 2:1). 이는 사도들의 기간(Apostic Period)으로 부를 수 있는데, 마태복음 10장에서 불러낸 첫번째 지역적인 신약교회로 시작해서 A.D. 90년 경에 마지막 사도의 죽음으로 끝나는 기간이다. 교회사는 성경적으로 정의할 때 우선적으로 신약에서 시작하는 지역모임들의 역사이다. 그러나 이미 기록된 많은 교회사들은 [될린저, 워커, 피셔, 네안더, 모샹, 쉐프, 케른즈, 뉴만 등은] 소위 반교회사(Anti-Church History)의 진영에 포함되어야 한다. 이는 대부분의 교회사가들이 글을 쓸 때에 성경을 원리적인 지침으로 여기지 않았기 때문이다. 두번째는 스머나 기간(계 2:8)으로서 보통 90년에서 325년 까지이고, 세번째는 퍼가모 기간(계 2:8)으로 325년에서 500년까지로 본다. 네번째는 두아티라 기간(계 2:18)으로서 대개 레오 "대제"(Reo "the Great")에서 십자군 원정까지이며(약 500에서 1000년), 다섯째는 사데 기간(계 3:1)으로 1000년에서 1500년까지이고, 여섯번째는 필라델피아 기간(계 3:7)으로서 개혁시대(the Reformation)인 1500년에서 1900년까지이다. 그리고 1900년 경에 일곱번째인 마지막 교회 기간으로 라오디케아 기간(계 3:14)이 시작된다. 이 일곱 교회 기간은 성경에 기록되어 있는데, 곧 에베소, 스머나, 퍼가모, 두아티라, 사데, 필라델피아, 라오디케아이다(계 1:11; 계 2-3). 성경 스스로가 (역사가 기록되는 방법에 관해) 이미 확립된 인간의 역사를 관장하는 규칙들과 법칙들에 따르면 교회사의 각 기간은 배교로 끝나고 만다. 진지한 성경학도라면 역사의 저자(the Author of History: 하나님)가 기록하였듯이 교회사의 각 시대가 "부정적인" 진술로 끝난다는 것을 자기 이름을 아는 것 만큼이나 잘 인지하고 계실것이다. 이 사실은 바로 모든 기독교인 역사가들이 그들의 일생 동안 진화론적인 개념에 입각하여 비성경적 태도와 비성경적 편견을 가지고 교회사에 접근하였다는 것을 의미하는 것이다. 이러한 "출발"은 그들이 교회사를 연구하고 해석할 만한 자격을 상실케 하는 것이 된다. 교회사는 그 저자가 성령께서 조명하시는 성경 진리로부터 오는 자신의 성경적 확신을 스스로 이탈하는 한 쓰여질 수 없는 것이다. 오히려 우리가 당연하게 여겨야 할 것은 사탄이 인간의 삶에 관해 깊은 관심을 갖고 있어서 창세기 3장 이후로 대부분의 인간에게 그의 길을 걷게 하고 있다는 사실이다. 사탄은 살아있고 활기차게 활동하며, 자기 앞에 다가올 엄청난 능력과 권위를 소유하게 될 자신의 전성기를 기대하고 있다는 사실을 인지해야 한다(계 13장). 이러한 일들에 관한 전반적인 진리를 밝히는데 있어서 대부분의 교회사가들은 눈뜬 소경이다. 이는 그들이 자기들의 조사와 연구를 통해서 사탄과 같은 존재는 교회사의 어떤 분야에서도 활동하지 않았을 뿐만 아니라 그 존재나 하는 일에 대해서 기술할 만한 것이 전혀 없는 것처럼 교회사를 다루고 있기 때문이다(고후 4:4). 교회사는 세상의 모든 성경대로 믿는 사람들에게 지금까지 종교 자유의 적으로서 선두에서 서서 세상을 주관해 왔던 "로마 카톨릭"에 대해 경계하게 하고 성경적으로 대비하게 하는 것이다. 따라서 신약교회에 관한 성경적인 역사는 오늘날 어느 "기독교" 서점에서나 구할 수 있는 수많은 교회사 책들을 고찰하는 모든 성경대로 믿는 사람들에게 있어서 매우 필요한 것이다. 왜냐하면 이들 역사책들이 담고 있는 내용이 대부분 "반(Anti)" 교회사이기 때문이다. 즉, 암흑시대에 유럽을 지배했던 교회의 괴물이 로마 카톨릭이었으므로 로마 카톨릭에 대한 역사가 자연스럽게 교회의 역사가 된 것이다. 교회사는 독자에게 33년에서 1992년 까지 참된 사도적 신앙의 맥을 보여주고, 또한 클레멘트(Clement)와 오리겐(Origen)으로 시작해서 새미국표준역본(NASV)과 기타 현대 영어 번역본들, 그리고 한글 개역성경과 기타 한글 성경들에 이르는 배교한 모든 알렉산드리아 계열과 요한(John)과 이그나티우스(Ignatius)에서 칼 햇치(Carl Hatch)와 잭 하일스(Jack Hyles), 그리고 새성경의 독자들에 이르는 성경대로 믿는 증인들의 계열 사이의 차이점을 밝힐 것이다. 모든 배교는 하나님께서 말씀하신 것에 의문을 제기하는데서 부터 시작하는데(창 3:1), 배교를 권장하거나 돕거나 격려하는 모든 사람들은 갈등이 내재되어 있는 권위들을 추천함으로써, 즉 성경을 최종 권위로서 인정하지 않으므로 그들 자신이나 혹은 그들의 친구나 고용인들이 최종 권위가 될 수 있게 한다. 갈등이 내재하는 권위들은(변개된 성경, 학위, 교만, 그리고 하나님의 말씀 이외의 모든 것) 기독교 학자들에 의하여 교회역사 안에서 확고한 위치를 갖게 되었는데, 이렇게 함으로써 그들은 그리스도의 몸을 찢고 나누어 그 몸을 권위적인 학자들의 학파나 권위적인 종교기관의 지배 아래 두게 하려고 했다. '알렉산드리아의 원문을 추종하는 학자들'은 로마 카톨릭 교회를 400년 부터 지금까지 지배해 왔고, 현재는 미국, 영국, 독일 및 유럽의 모든 주요 기독교 대학과 신학교를 그 교수진들을 통해서 통제하고 있으며, 이에 영향을 받은 우리 나라의 "고명한" 학자들과 목사들과 신학교들 역시 어미 오리를 따르는 새끼 오리들 처럼 이들의 뒤를 따르고 있다. 우리가 앞으로 다룰 교회사는 신약교회의 주제를 유일하고 최종적이며 무오한 절대 권위인 변개되지 않은 온전한 성경에 근거한 관점에서 접근할 것인데, 1611년 이후 교회의 "문제"는 어떤 사람도 발견한 적이 없는 "축자적인 영감"이 담긴 완전한 "원본들"과 모두 관계가 있기 때문이다. "현대 영어"로 된 일곱 권의 소위 "믿을 만한 역본들"(RV, ASV, New ASV, NIV, RSV, New RSV, Living Bible) 등과 "이해하기 쉽고 정확한 현존하는 한글 성경들"(한글 개역, 공동번역, 새번역, 현대인의 성경, 표준신약, 현대어성경)이 미국과 한국에서 이루어 놓은 것은 그 어느 때보다도 성경 내용에 관한 매우 엄청난 무지를 수반함으로써 오는 범죄율의 증가 등이며, 또한 신학교 교리의 혼란과 이색종파의 횡횡과 거짓 교사의 활동과 비성경적인 목회로 인해 순수한 '양무리 교회'는 드물게 되었고 소, 돼지, 이리가 모인 '동물원 교회'가 성경적인 교회로 인정받는 풍토 뿐이다. 우리의 최종 권위는 성경이지 존 록크(John Lcok)의 수필이나 프랑스 혁명 자료, 교단의 교리, 신학교의 학문 편향적 가르침, 학파의 주장이나 개인의 주관적이고 상대적인 관점이 아니다. 우리의 "권리장전"은 로마서에서 빌레몬서까지이며, 이러한 성경들이 "인권"이란 이름으로 배척당했을 때에 남는 권리라고는 어느 사회에서나 나타나는 시민의 권리들과 사회 평등의 외침 뿐이다. 교회사는 성경이 배척당하거나 무시되거나 의문이 제기되거나 변질될 때마다, 그런 장소마다 사회적, 정치적, 경제적, 종교적인 재앙들이 뒤따랐음을 보여준다(갈 6:7). 성경보다 더 높은 권위로 승인된 어떤 권위도 필연적으로 투옥, 기아, 고문, 마귀숭배와 죽음으로 이끌고 만다. 교회사는 이러한 진리를 정확하고 빠짐없이 증언해 주고 있다. 그런데 성경을 믿는다고 고백하고, "성경대로 한다"고 주장하는 교회일치라도 그들이 성경을 진정으로 첫 표지에서 끝 표지까지 믿지 않는 한 그 진리는 그들에게 아무 의미가 없다는 것이다. 우리의 목적은 라오디케아 교회 기간에 있는 성경대로 믿는 사람들에게 초기 시대부터(33년) 현재까지 자기들이 가진 성경이 하나님의 말씀이라고 믿었고, 사람들을 성경에 있는 진리들로, 더 정확하게는 바로 성경의 저자이신 하나님께 인도하기 위하여 매우 적극적으로 활동했던 그리스도인들의 끊이지 않는 맥이 존재해 왔음을 보여주는 것이다. 교회사를 통하여 보면 이런 그리스도인들은 매우 다양한 교리적인 믿음을 가지고 있었으며, 그들에게는 이십 세기가 흐르도록 그들의 특성을 다른 그룹들과 구별해 줄 수 있는 단 하나의 공통된 이름도 없었다. 그들은 교황들이 "교회의 통치자들"이 된 이후로(570년) 결코 "그리스도인들"이라 불리지 않았으며, 후에 "그리스도인"이라는 용어는 카톨릭, 프로테스탄트, 그리스 정교 뿐만 아니라 마태복음 5:9의 "화평케 하는 자들"이 될 것을 공언했던 국제 사회주의자들[카가와, 파이크, 피일, 블레이크 등]과 혁명주의자들[카스트로, 간디, 마틴 루터 킹 쥬니어 그리고 공산주의자들 [아브라함 링컨, 러셀, 듀이, 로이터(Reuther), 루즈벨트 등]을 지칭하는 이름으로 사용하기에 이르렀다. "그리스도인"이라는 용어는 사도행전 11:26에서 보는 바와 같이 매우 의미심장한 명칭이었으나, 아인슈타인의 허튼 소리가 대학의 교과 과정에 반영되고 비엔나의 논리적 실증주의자들의 공허한 메아리가 울리면서 "그리스도인"이라는 낱말은 "교회"나 "목사"나 "집사" 같은 말 처럼 무의미해져 버렸다. 지난 이십 세기 동안 교회사에서 일어났던 모든 일에 관해 사탄의 공작이 깊이 개입된 것을 인정하지 않으려는 교회사가들의 태도에 덧붙여서 그들에 대해 명심해야 할 두 가지 사실이 있다. 첫째는 "바울강박관념"(The Pauline Obsession)이라고 부르는 것으로서 역사가들이 작은 "올스타 팀"을 만드는 경향을 말한다. 여기에서 투수는 바울이며, 포수는 요한, 유격수는 베드로, 1루수는 크리소스톰, 2루수는 루터, 3루수는 웨슬레, 좌익수는 휫필드, 중견수는 칼빈, 우익수와 지명타자는 '비셰'와 '파스딕'으로 되어 있다. 이 날렵한 "올스타 팀"은 당신이 이런 팀을 구성한 역사가의 교회사에 접근할 때, 바울의 유형들을 부드럽고 더 부드럽게, 매끄럽고 더 매끄럽게 전달해서 마침내는 그 유형이 피터 대제나 징기스칸을 닮지 않은 것처럼 더 이상 바울(이나 루터)를 닮지 않게 한다. 바울 강박관념은 모든 역사가들의 옛 성품에 뿌리박은 두 변절된 기질에서 유래하는 이상 현상이다. 첫째 기질은 바울을 그의 사역과는 별도로 저술가와 신학자로 보는 것이다. 스탬, 베이커, 오헤어, 벌링거, 그레테레, 발링거, 무어 등은 그들의 사역이 코프랜드, 고오만, 버토, 던, 지미 스와거트 또는 오랄 로버츠의 사역 처럼 더이상 바울적이지 않은 "정통주의자들"의 완벽한 보기이다. 그렇지만 그들은 자기들이 바울적이라고 착각하고 있는데, 그 이유는 바울이 "썼던" 내용으로부터 두 가지 진리를 추출했기 때문이다(엡 3:1-6과 고후 5:20). 일단 바울의 위치가 교수 자리나 "학식있는 신학자" 자리로 강등되어 버렸으므로 그는 데마나 디오트레패 처럼 영적인 "상대"가 되지 않는 풋나기들과 어쩔 수 없이 친구가 되고 만다. "바울 강박관념"이라는 용어는 대다수 성경학자, 역사가, 신학자들이 바울의 특성과 사역에 관하여 접근할 때 취하는 그들 특유의 태도를 묘사할 만한 보다 적절한 말이 없기에 사용하는 것이다. 이 경향은 일차적으로 바울을 "최초의 사상가"라고 여기면서 교리의 역사나 신학과 신앙고백의 역사를 세우는 것이다. 즉, 바울을 최초로 교리를 전개한 신학자로 본다. 바울 강박관념은 몇 가지로 설명되어 진다. A. 팀을 구성함에 있어 바울을 단지 한 사람으로, 그리고 모든 점에서 그와 비슷하지도 않은 사람들을 함께 섞어 아무렇게나 팀을 구성하는 것이다. 예를 들면 "루터... 칼빈... 토마스 아퀴나스" 또는 "요한... 바울... 루터... 어거스틴", 다시 "어거스틴... 루터... 칼빈... 바울... 모세... 호즈... 와필드" 등. 어떤 "올스타 팀"은 루터와 칼빈을 로욜라와 같은 계열에 넣기도 하였다. 이 구분들이 아무리 순수한 의도로 구성되었다 하더라도 이는 자신들이 바울 처럼 되거나, 바울(혹은 로욜라)을 자기가 아닌 어떤 것으로 만들려는 깊숙이 자리잡은 망상을 드러내는 것이다. B. 바울 서신서들을 단순히 "바울의" 서신서들로 격하시켜서 그것들이 영감이 담긴 성경이라는 사실을 무시함으로써 그들은 구원과 의롭게 됨과 중생, 영원한 보장과 재림에 간한 "하나님"의 구상이 단순히 "바울의 신학"은 "아님"을 보여주는 것이다. C. 바울의 교리들과 신앙의 결과를(주관적인 관점에 따라) 간과하거나 무시하거나 제쳐두는 것이다. 마헨, 와필드, 웨스트, 로버트슨, 쉐프, 락크만 재단의 신앙들은 도시를 뒤흔드는 부흥이나, 거짓 신들의 배척, 체포나 투옥, 구타나 욕설, 신약 교회들의 확립에 전혀 기여하지 못한다. 그들은 고작 유아세례나 주고, 더 이상 거리 모퉁이에서 전도하지 못하는 무천년주의자들과 부패한 정통 보수주의자들이나 양산할 뿐이다. 바울 강박관념은 또한 역사가들과 신학자들이 서신서들을 대하는 태도에서도 나타나는데, 그들은 서신서들이 마치 "요한"과 "베드로" 신학에 반대되거나 유사한 "신학"에 불과하다고 보는 것이다. 몇 가지 예로 충분하다. 1. "계시와 이성"에서 브루너는 신약의 가르침을 "복음서들에 담긴 예수님의 모습"으로 한정한다. 그렇다면 바울 서신서들에 나타난 "모습"에 대해서는 어떻게 생각하는가? 사복음서가 완전한 "모습"을 담지 않는 것을 최소한 인정해야 하지 않는가? 2. 헨리 스위트는 요한에 대해 "기록자의 그리스도론은 그들... 방향으로 인도한다"고 말한다. 그러나 계시록의 "기록자"는 하나님의 제 3위이시다. 스위트의 경미한 불신앙과 같이 람쎄이도 전형적인 부패한 정통 배교자이다. 람쎄이는 계시록의 "상징성"을 두고 요한이 비교적 투박한 문학양식으로 기록한 것으로서, 당시 보편적으로 유행하던 유대인들의 표현 방식에 편승한 것이라고 말한다. 이 페이지를 읽는 사람 가운데 성령께서 "유대인 사이에 유행하던" "문학 양식을 모방해야" 했다는 것을 믿을 만큼 그렇게 어리석은 사람이 있는가? 람쎄이는 그랬다. 3. 게할더스 보스는 명망있는 "보수주의자"인데 "바울 서신서의 진술들은 한... "철학"의 압박 밑에서 이루어진 것"이라고 말한다. 그리고 다시 "바울 철학은 부분적인 것이었다"고 한다. 우리는 바울이 과거를 회상하는 관점에서 그의 "철학"을 "완성하였고", "그가 전개했던 철학이 제한된 분야 안에서"는 적어도 수정되어야 함을 믿어야 할 지경이다. 두번째로 우리가 모든 교회사가에 대해 살펴 볼 것은 그들이 "이단들"을 규정함에 있어 곤란을 겪고 있다는 것이다. 그들은 만일 모든 카톨릭 교도들 처럼 사도신경을 믿는 어떤 사람이 성령이 사역을 훼방하기 위해서 또는 성경대로 믿는 사람들의 성경적 신앙고백을 왜곡시키기 위해서 하는 모든 행위들도 교회사적 사실로서 받아들여져야 한다는 허황된 생각을 하고 있다. 우리는 교리 신학 보다 교회사에 걸쳐 실행되었던 신학에 비중을 둘 것이며 "기독교인" 신학자들의 저술 보다는 성경대로 믿는 사람들의 순종하는 삶에 더 비중을 둘 것이다. 우리는 성령 충만한 복음 전도자들과 선교사들을 찾을 것이며 쓰레기로 가득찬 감독과 대주교들은 안중에도 두지 않을 것이다. 우리는 "정통주의" 살인자들 보다 성경대로 믿는 "이단들"에 더 공정한 입장을 견지할 것이다. 교회사는 반 교회사가 아닌 정직한 역사이기 위해서 사도행전 이후 교회사에 지속적으로 이어진 성령의 사역의 확정이어야 한다.