(지난 호에 이어)
 직전호에서 설명한 내용에 대한 이해를 돕기 위하여 주요 부분만 영문으로 다시 소개하면 다음과 같다. Huang Di said “So the full cycle can be seen. Spring is the beginning of things, when the energy should be kept open and fluid; summer opens up further into an exchange or communication between internal and external energies; in the fall it is important to conserve; finally, the winter is dominated by the storage of energy.” 

“The heavenly energy naturally circulates and communicates with the earthly energy; the heavenly energy descends and the earthly energy ascends. When this intercourse takes place and these energies merge, the result is a balance of sunshine and rain, wind and frost and four seasons. If the heavenly energy becomes stuck, sunshine and rain cannot come forth. Without them, all living things cease to be nourished and lose their vitality, and imbalance manifests as storms and hurricanes; severe and harsh weather disrupts the natural order, causing chaos and destruction.”

“In the past the sages were able to observe the signs and adapt themselves to these natural phenomena so that they were unaffected by exogenous influences or evil wind, and were able to live long lives. If one dose not follow the play of the elemental energies according to the seasons, the liver energy will stagnate, resulting in illness in spring. In summer, the heart energy becomes empty and yang energy is exhausted. During the autumn there will be congestion of the lung energy. In winter the kidney will be drained of jing”

계속해서 황제는 말한다. “봄에 소생하는 기운인 춘기(생발하는 기)를 거스르면 소양(少陽)의 기가 생하지 않으므로 간기가 울결되어 내부에서 변하고, 여름에 성장하는 기운인 하기(양장하는 기)를 거스르면 태양(太陽)의 기가 자라지 않으므로 심기가 내부에서 부족해지며, 가을에 거두어들이는 추기(수렴하는 기)를 거스르면 태음(太陰)의 기가 수렴되지 못하므로 폐에 열이 생겨 숨이 차고 가슴이 답답해지며, 겨울의 저장하는 기운인 동기(봉장한는 기)를 거스르면 소음(少陰)의 기가 잠장되지 못하므로 신기가 쇠약해집니다” (逆春氣, 則少陽不生, 肝氣內變. 逆夏氣, 則太陽不長, 心氣內洞. 逆秋氣, 則太陰不收, 肺氣焦滿. 逆冬氣, 則少陰不藏, 腎氣獨沈.)

앞의 내용은 오행론(五行論)에 근거한 것이므로 이에 대한 이해가 필요하다. 고대 동양의 철학사상에는 음양오행론(陰陽五行論)이 있는데 이는 자연계의 모든 현상을 음양오행에 의하여 해석하였고, 동양의학에도 깊은 영향을 미쳐왔다. 그 중에서 음양론은 자연계의 모든 사물의 성질은 음과 양 두 종류로 나눌 수 있고, 어떠한 사물의 내부에도 음과 양의 양면을 포함하고 있으며 음과 양 사이에는 상호 대립.의존.소장.전화하는 관계가 있다고 하였다.

오행론은 우주의 모든 사물이 목(木).화(火).토(土).금(金).수(水)의 다섯 가지 운동.변화로 구성된 것으로 보았다. 이 다섯 가지 물질은 서로 상생.상극.승모 관계를 가지고 있을 뿐만 아니라 끊임없이 운동.변화하기 때문에 이를 오행이라고 하였다.

음양론과 오행론은 별개의 이론 이었으나 어떤 시기에 합체 되어서 음양오행론이 되었으며 한의학의 기초원리가 되었다. 음양론에 대한 내용은 다음에 나오므로 그때 설명하고, 먼저 오행론에 대하여 설명하고자 한다. 오행에서 오(五)는 목.화.토.금.수의 다섯 가지 물질을 가리키며, 행(行)은 고정 불변한 것이 아니라 운동한다는 것을 의미한다. 따라서 오행론은 우주의 모든 만물은 다섯가지 물질로 이루어져 있으며 이들 상호간의 작용에 의하여 물질 세계가 구성되어 있다고 보는 이론이다.

오행은 각각 다른 속성을 가지고 있으며 그 내용은 다음과 같다. 목(木)은 부드럽고 곧게 자라며 줄기와 가지는 위로 밖으로 향하고 퍼져 나가는 성장.승발의 작용과 성질을 가지고 있다. 화(火)는 뜨겁고 불이 붙으며 그 기운이 위로 타오르는 온열.상승의 작용과 성질을 가지고 있다. 토(土)는 생물체를 영양하여 자라게 하고, 온화하게 하며 변동이 적은 성질이 있어 생화.계승.수납 등의 작용이 있다. 금(金)은 차가우며 굳고 두드리면 소리나며 불에 녹는 성질이 있으며 청결.숙강.수렴 등의 작용이 있다. 수(水)는 차고 습윤하며 높은데서 낮은데로 흐르는 성질이 있고 한랭.자윤.하향성의 작용이 있다.

오행을 이루는 다섯 가지 요소 사이에는 서로 조장하고 협력하는 상생의 관계, 서로 억제하고 저지하는 상극의 관계 그리고 상생.상극관계로 서로 제약하고 발생.변화시키는 제화의 관계 등이 있다. 이러한 관계가 계속 반복되어 부단한 생화과정이 이루어지고 사물간에 동적 평형이 유지 되면서 어떤 사물이든지 조절을 받아 지나침과 부족함을 막고 상대적 평형을 유지하고 있다고 보고 있다.

이러한 오행론은 인체의 중심이 되는 오장인 간.신.비.폐.신의 색깔.형상.위치 등에 따라 목.화.토.금.수의 기를 가지고 있다고 보았다. 또한 각 장기의 기능.생리.병리에 오행을 배치해 한방에서 질병의 진단과 치료에 응용하게 되었다. 즉 오장에 병이 있으면 그것은 색염.음성.형태.맥상 같은 것으로 체표에 반영되고, 이들이 체표에서의 변화로 오장의 변병을 진단하고 치료에 이용된다. 

자연계와 인체의 오행 분류에 따르면 목의 오계는 봄, 오기는 풍, 오장은 간, 오부는 담,오규는 눈, 오방은 동이다. 화의 오계는 여름, 오기는 열, 오장는 심, 오부는 소장, 오규는 혀, 오방은 남이다. 금의 오계는 가을, 오기는 조(燥), 오장은 폐, 오규는 코, 오부는 대장이다. 수의 오계는 겨울, 오기는 한, 오장은 신, 오부는 방광, 오규는 귀, 오방은 북이다. 

이에 따라 앞의 문장에서 각 계절이 해당되는 기운을 거스리면 봄에는 간, 여름에는 심, 가을에는 폐, 겨울에는 신에 문제가 발생한다고 한 것이다. 그리고 태양.태음.소양.소음은 음양의 기운을 나타낸것으로 태음은 음의 기운이 많은것, 태양은 양의 기운이 많은것, 소양은 양이 기운이 적어진 것, 소음은 음의 기운이 적어진 것을 말한다.

다음 호에서는 음양오행론 중에서 음양론에 대해서 설명하고, 사기조신대론의 마지막 부분인 자연계의 음양의 변화 규율을 위배하면 이에 상응하는 질병이 발생함을 설명하고자 한다. (다음 호에 계속) 

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